Տիրոջ հարությունը
Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց
Իր մահով նա հաղթեց մահին
Եվ Իր հարությամբ մեզ կյանք տվեց:
Փառք նրան հավիտյան: Ամեն
«Բայց եթե Քրիստոսը հարություն չի առել,
այդ դեպքում ձեր հավատքն անիմաստ է» (1 Կորնթացիս 15։14)
Այս խոսքերով Պողոս Առաքյալն ընդգծում է Քրիստոսի հարության կարևորությունն ու ծավալը։ Հետևաբար, չկա քրիստոնեություն առանց Քրիստոսի հարության և առանց հարության հավատքի: Ամբողջ քրիստոնեական հավատքը խարսխված է Քրիստոսի հարության հավատքի վրա: Եվ պատահական չէ, որ Տիրոջ հարության տոնը մեր հայրերի կողմից կոչվել է տոների տոն։
Ավելի քան երկու հազար տարի առաջ, սպիտակ զգեստ հագած հրեշտակի խոսքերով «Ինչո՞ւ եք ողջին փնտրում մեռելների մեջ. Նա այստեղ չէ, այլ հարություն է առել» (Ղուկաս 24։5-6) Տիրոջ հարության բարի լուրը հռչակեց Հիսուսի գերեզմանը եկած կանանց, ապա առաքյալներին և մյուսներին։ Իսկ Տիրոջ աշակերտները, որոնք մինչ այժմ հուսահատված էին իրենց ուսուցչի չարչարանքների ու խաչելության համար, վերականգնվել են հարության հանդեպ հավատքով: Եվ նրանք սկսեցին քարոզել և ամենուր տարածել Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորմամբ հռչակված և հարությամբ հաստատված նոր կյանքի բարի լուրը։ Տիրոջ աշակերտներից երկուսը՝ Սուրբ Թադեոսը և Սուրբ Բարդուղիմեոսը, եկան Հայաստան՝ քարոզելու նոր և լուսավոր հավատքի ավետիսը մեր հայրենիքի հողի վրա։ Իսկ 301 թվականին մեր երկիրը քրիստոնեությունը հռչակեց որպես պաշտոնական կրոն։ Հայերը հարություն առած Քրիստոսի հանդեպ այս հավատքը որպես վերնազգեստ չընդունեցին, այլ քրիստոնեությունը դարձավ իրենցը "Մաշկի Գույն", ինչպես վկայում է հայ պատմիչ Եղիշեն.
Քրիստոսի հարությունը պարզապես անցյալի պատմական իրադարձություն չէ, այլ ավելի շուտ շարունակական ճշմարտություն: Նաև այսօր մեր Տերն իր հարությամբ ուրախության աղբյուր է և հավիտենական կյանքի հրավերը։ Հիսուսը մեզ տվեց մի նոր, անսահման կյանք, որը չի ավարտվում երկրային մարմնի մահով, այլ շարունակվում է դրանից այն կողմ:
Ո՞վ կարող է ավելի լավ վկայել Հիսուսի հարության ճշմարտության մասին, քան մենք՝ հայերս։ Քանի անգամ մեր պատմության ընթացքում չար ու մութ ուժերը մեզ մահվան են դատապարտել, քանի անգամ մենք՝ խաչը մեր ուսերին, Քրիստոսի նման բարձրացել ենք դեպի խաչելության Գողգոթա։ Քրիստոսի նման խաչված, բայց և նրա նման հարություն առած, և մեր վերականգնված կյանքով մենք վկայեցինք Քրիստոսի հարության ճշմարտության մասին՝ առաքյալի հետ կրկին աղաղակելով. «Մահ, որտե՞ղ է քո հաղթանակը. Ո՛վ մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը.“ (1 Կորնթացիներ 15։55)
Իսախանյան Ս., Հայ Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի, Էջմիածին, 2012թ.
«Բայց եթե Քրիստոսը հարություն չի առել, ապա ձեր հավատքն անօգուտ է» (1 Կորնթացիս 15։14)
Այս խոսքերով Պողոս Առաքյալն ընդգծում է Քրիստոսի հարության կարևորությունն ու ծավալը։ Հետևաբար, չկա քրիստոնեություն առանց Քրիստոսի հարության և առանց հարության հավատքի: Ամբողջ քրիստոնեական հավատքը խարսխված է Քրիստոսի հարության հավատքի վրա: Եվ պատահական չէ, որ Տիրոջ հարության տոնը մեր հայրերի կողմից կոչվել է տոների տոն։
Ավելի քան երկու հազար տարի առաջ, սպիտակ զգեստ հագած հրեշտակի խոսքերով «Ինչո՞ւ եք ողջին փնտրում մեռելների մեջ. Նա այստեղ չէ, այլ հարություն է առել» (Ղուկաս 24։5-6) Տիրոջ հարության բարի լուրը հռչակեց Հիսուսի գերեզմանը եկած կանանց, ապա առաքյալներին և մյուսներին։ Իսկ Տիրոջ աշակերտները, որոնք մինչ այժմ հուսահատված էին իրենց ուսուցչի չարչարանքների ու խաչելության համար, ուժ են ստացել հարության հանդեպ հավատքով: Եվ նրանք սկսեցին քարոզել և ամենուր տարածել Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորմամբ հռչակված և հարությամբ հաստատված նոր կյանքի բարի լուրը։ Տիրոջ աշակերտներից երկուսը՝ Սուրբ Թադեոսը և Սուրբ Բարդուղիմեոսը, եկան Հայաստան՝ քարոզելու նոր և լուսավոր հավատքի ավետիսը մեր հայրենիքի հողի վրա։ Իսկ 301 թվականին մեր երկիրը քրիստոնեությունը հռչակեց որպես պաշտոնական կրոն։ Հայերը հարություն առած Քրիստոսի հանդեպ այս հավատքը որպես վերնազգեստ չընդունեցին, այլ քրիստոնեությունը դարձավ իրենցը "Մաշկի Գույն", ինչպես վկայում է հայ պատմիչ Եղիշեն.
Քրիստոսի հարությունը պարզապես անցյալի պատմական իրադարձություն չէ, այլ ավելի շուտ շարունակական ճշմարտություն: Նաև այսօր մեր Տերն իր հարությամբ ուրախության աղբյուր է և հավիտենական կյանքի հրավերը։ Հիսուսը մեզ տվեց մի նոր, անսահման կյանք, որը չի ավարտվում երկրային մարմնի մահով, այլ շարունակվում է դրանից այն կողմ:
Ո՞վ կարող է ավելի լավ վկայել Հիսուսի հարության ճշմարտության մասին, քան մենք՝ հայերս։ Քանի անգամ մեր պատմության ընթացքում չար ու մութ ուժերը մեզ մահվան են դատապարտել, քանի անգամ մենք՝ խաչը մեր ուսերին, Քրիստոսի նման բարձրացել ենք դեպի խաչելության Գողգոթա։ Քրիստոսի նման խաչված, բայց և նրա նման հարություն առած, և մեր վերականգնված կյանքով մենք վկայեցինք Քրիստոսի հարության ճշմարտության մասին՝ առաքյալի հետ կրկին աղաղակելով. «Մահ, որտե՞ղ է քո հաղթանակը. Ո՛վ մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը.“ (1 Կորնթացիներ 15։55)
Իսախանյան Ս., Հայ Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի, Էջմիածին, 2012թ.
փառատոնի անվանումը
Հայ եկեղեցում տոնը կոչվում է նաև «Սուրպ Զադիկ». (Arm. Սուրբ Զատիկ) denoted. բառի հետ «Ծադիկ» Աստվածաշնչի հայերեն սուրբ թարգմանիչներն ունեն եբրայերեն բառը «Զատիկ» կամ «Զատիկ» թարգմանված. Ինչպես գիտենք Աստվածաշնչից, այս հրեական տոնը նշում է Եգիպտոսից հրեա ժողովրդի գաղթի հիշատակը: Քանի որ, ըստ Նոր Կտակարանի, փրկության իրադարձությունները (տառապանք, խաչելություն, Քրիստոսի հարություն) տեղի են ունեցել հրեական Պասեքի շաբաթվա ընթացքում և Հիսուս Քրիստոսը զոհաբերվել է որպես Պասեքի գառ (տես. 1 Կորնթացիս 5։7), Հարության տոնը հայտնի է նաև որպես քրիստոնեական Պասեքի տոն։ Հայերեն բառը «Ծադիկ» ամենայն հավանականությամբ բառերի հայերեն բառային հոլովից է «զադել» կամ «ազադել» ածանցյալ որը մոտավորապես «ընտրիր" կամ. «ազատել» նկատի ունեմ. Երկու տերմինները մատնանշում են հրեա ժողովրդի ազատագրումը Եգիպտոսի գերությունից: Հարության տոնը որպես «Ծադիկ» Եկեղեցու մեր հայրերը ցանկանում էին ընդգծել, որ Քրիստոսի հարությամբ մարդն ազատվեց մեղքի և չարի գերությունից, և որ քրիստոնյաները ընտրվեցին որպես երկնքի արքայության բնակիչներ:
Զատկի ժողովրդական սովորույթները
Զատիկը հայ ժողովրդի ամենասիրված տոներից է՝ որպես հոգևոր և ֆիզիկական ուրախության օր։ Սուրբ Զատիկի նախօրեին ավարտվում է Մեծ Պահքը, և սեղանները հիմնականում բացվում են ձկնային ուտեստներով։ Շատ տարածված է Զատիկին գառ մորթելն ու որպես սիրո սեղան Մադաղի տոնախմբություններ կազմակերպելը։ Գառնուկը հաճախ է նվիրաբերվում կարիքավոր ընտանիքներին կամ մանկատներին կամ ծերանոցներին:
Ինչպես մյուս ժողովուրդների դեպքում, ձու ներկելը նույնպես շատ տարածված է հայերի մոտ։ Հավանաբար, դա կլինի մեկը հեթանոսական սովորույթ ետ, որը քրիստոնեությունն է տիրացել։ Հայ եկեղեցին խորհուրդ է տալիս ձվերը ներկել կարմիր՝ որպես մարդու փրկության համար թափվող Հիսուս Քրիստոսի արյան խորհրդանիշ։ Եկեղեցու մեր հայրերը ձուն համեմատել են տիեզերքի հետ՝ դեղնուցը որպես երկրի խորհրդանիշ, սպիտակուցը կամ սպիտակուցը՝ որպես դրախտի խորհրդանիշ:
Ընդունված է նաև Զատկի տոնին միմյանց Զատկի ձվեր տալը և եկեղեցու բակերում կամ ընտանիքներում ձվախաղեր կազմակերպելը։
Զատկի ժողովրդական սովորույթները
Զատիկը հայ ժողովրդի ամենասիրված տոներից է՝ որպես հոգևոր և ֆիզիկական ուրախության օր։ Սուրբ Զատիկի նախօրեին ավարտվում է Մեծ Պահքը, և սեղանները հիմնականում բացվում են ձկնային ուտեստներով։ Շատ տարածված է Զատիկին գառ մորթելն ու որպես սիրո սեղան Մադաղի տոնախմբություններ կազմակերպելը։ Գառնուկը հաճախ է նվիրաբերվում կարիքավոր ընտանիքներին կամ մանկատներին կամ ծերանոցներին:
Ինչպես մյուս ժողովուրդների դեպքում, ձու ներկելը նույնպես շատ տարածված է հայերի մոտ։ Հավանաբար, դա կլինի մեկը հեթանոսական սովորույթ ետ, որը քրիստոնեությունն է տիրացել։ Հայ եկեղեցին խորհուրդ է տալիս ձվերը ներկել կարմիր՝ որպես մարդու փրկության համար թափվող Հիսուս Քրիստոսի արյան խորհրդանիշ։ Եկեղեցու մեր հայրերը ձուն համեմատել են տիեզերքի հետ՝ դեղնուցը որպես երկրի խորհրդանիշ, սպիտակուցը կամ սպիտակուցը՝ որպես դրախտի խորհրդանիշ:
Ընդունված է նաև զատկական ձու նվիրել միմյանց և ձվախաղեր կազմակերպել եկեղեցու բակերում և ընտանիքներում։
Ինչու՞ է Զատկի ?????? ?????? ?????? ????????? ????????? ????????? ? ??????????????????????????????????????????????????????
Առաջին ռիսկայնությունը
Տարեկան ցիկլը
- Ծնունդ և Աստվածահայտնություն
- Պահք
- Զատիկ
- Հոգեգալստյան
- Տիրոջ այլակերպություն
- Մարիամի վերափոխումը դրախտ
- Խաչի վեհացման փառատոն
- Hisnak կամ Advent սեզոն
ՀԻՆԳ ԲԱՐՁՐ ՈՒԺԸ
Հայ առաքելական եկեղեցին ունի հինգ գլխավոր տոներ, որոնք կոչվում են «Տաղավար տոներ»: Այս նշանակումը, ամենայն հավանականությամբ, գալիս է Հին Կտակարանի Տոնից (arm. Taghawaraharats ton / Տաղաւարհարաց Տօն). Հայերեն «տաղավարահարաց» բառը կազմված է «տաղավար» (խրճիթ, վրան) և «հարել» (ծեծել, պատրաստել) արմատներից։ Քանի որ Հին Կտակարանի Տաղավարների տոնը նշվում էր մի քանի օրվա ընթացքում, հավատացյալներն ու ուխտավորները ստիպված էին վրան խփել կամ խրճիթ կառուցել: Հայերեն «Տաղավարահարաց» բառը ամենայն հավանականությամբ փոխվել կամ կրճատվել է «Թաղավար»։
Հայ Եկեղեցու հինգ գլխավոր տոները նույնպես նշվում էին երեք օրից ավելի, և շատ հավատացյալներ ոչ միայն ուխտագնացություն էին անում գլխավոր տոներին, այլ նաև այլ տոներին՝ ուխտատեղիներ և ապրում այնտեղ վրաններում (Արմ. Թաղավար / Տաղաւար): Այս ավանդույթը որոշ տեղերում պահպանվել է մինչ օրս։ Օրինակ՝ իրանահայերի ուխտագնացությունը Սուրբ Թադեուս եկեղեցի։
Հինգ գլխավոր տոների նախօրեին տեղի է ունենում հատուկ արարողություն, որը կոչվում է «նախատոնակ»։ Սա արդեն համարվում է համապատասխան գլխավոր փառատոնի սկիզբը։
Հայ առաքելական եկեղեցին ունի հինգ գլխավոր տոներ, որոնք կոչվում են «Տաղավար տոներ»: Այս նշանակումը, ամենայն հավանականությամբ, գալիս է Հին Կտակարանի Տոնից (arm. Taghawaraharats ton / Տաղաւարհարաց Տօն). Հայերեն «տաղավարահարաց» բառը կազմված է «տաղավար» (խրճիթ, վրան) և «հարել» (ծեծել, պատրաստել) արմատներից։ Քանի որ Հին Կտակարանի Տաղավարների տոնը նշվում էր մի քանի օրվա ընթացքում, հավատացյալներն ու ուխտավորները ստիպված էին վրան խփել կամ խրճիթ կառուցել: Հայերեն «Տաղավարահարաց» բառը ամենայն հավանականությամբ փոխվել կամ կրճատվել է «Թաղավար»։
Հայ Եկեղեցու հինգ գլխավոր տոները նույնպես նշվում էին երեք օրից ավելի, և շատ հավատացյալներ ոչ միայն ուխտագնացություն էին անում գլխավոր տոներին, այլ նաև այլ տոներին՝ ուխտատեղիներ և ապրում այնտեղ վրաններում (Արմ. Թաղավար / Տաղաւար): Այս ավանդույթը որոշ տեղերում պահպանվել է մինչ օրս։ Օրինակ՝ իրանահայերի ուխտագնացությունը Սուրբ Թադեուս եկեղեցի։
Հինգ գլխավոր տոների նախօրեին տեղի է ունենում հատուկ արարողություն, որը կոչվում է «նախատոնակ»։ Սա արդեն համարվում է համապատասխան գլխավոր փառատոնի սկիզբը։
Փառատոնների դասակարգում
Հայ առաքելական եկեղեցում սուրբի հիշատակը նշում են երկուշաբթի, երեքշաբթի, հինգշաբթի և շաբաթ օրերին։ Մեծ Պահքի ժամանակ սրբերի տոնը նշվում է միայն շաբաթ օրերին, իսկ Զատկի եռյակում սրբերի տոներ չեն նշվում։
Սրբերին կարելի է բաժանել երեք խմբի.